加葱加盐的茶，你喝过吗？

卢仝写过一首长诗，其中一部分和茶有关，被称作《七碗茶歌》，是这么说的：

一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。

第七碗就不能喝了，再喝就要羽化成仙了。您听听，喝茶在他眼中，居然有这么多神奇的功效。其实啊，单单唐和宋两个朝代，写茶的诗歌就有两千多首。茶在中国古代实在太流行了，是一种生活必需品。这里就长着山茶科茶树了，当然了，从原始野生的大茶树到过渡型茶树再到人工栽培茶树，这是一个漫长的过程，是中国一代又一代老百姓培育出来的。

根据陆羽《茶经》的记载：

茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。

可见，《茶经》认为，神农氏是茶叶最早的发现者。神农尝百草的故事，大家都知道。神农氏是中国农学和医学的开创者，传说他不仅发现了五谷，还发现了包括茶在内的各种能治病的草药。

成书于汉代的《神农本草经》记载：

神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。

这儿的“荼”是“茶”的古代叫法。说神农氏中了七十二种毒，靠喝茶解了毒。这也是关于古人为什么喝茶，或者说茶的起源的第一种说法，那就是药用，古人为了治病，才开始喝茶。饮茶，令人少眠。总之啊，有很多人认为，古人最早喝茶，是为了治病。

关于茶的起源的第二种说法，是说，古人最早喝茶，是把它当做一种食物，这叫食用起源说。

在三国、唐代等史书中，都有把茶叶做成菜或者汤的记载。现在一些少数民族，比如云南的基诺族、景颇族；四川的苗族、彝族；乃至日本、越南的某些地区，仍然有人把新鲜的茶叶加上盐，凉拌成菜，或者用来腌制食物。也有把茶叶和其他菜一起做汤、熬粥、煮米饭的。

不管是为了吃饭，还是为了治病，总之，茶叶这种东西，到了唐代人陆羽写《茶经》的时候，终于成了一种纯粹的饮品。既然是喝的，那就有喝法。唐代的茶基本是饼茶。

饼茶大体上需要七道工序: 采、蒸、捣、拍、焙、穿、封。具体做法是: 采摘新鲜的茶叶，先放入甑釜中蒸，然后把蒸过的茶叶用杵臼捣碎，再把它拍制成团饼，用炭火焙干以后，用剖开的竹子，或者是搓成绳的构树皮穿起来封存。

具体处理茶的时候，唐朝人叫“煎茶”，有点儿像把茶煮一顿。先把茶饼放在火上烤一下，然后再放进茶臼里面碾成茶末，把茶末上罗筛，筛好以后，符合标准的茶末放在茶盒里边儿备用。

这才完成了第一步，接下来要准备风炉烧水，在锅里放进水，煮到水第一次沸腾，也就是锅里的气泡像螃蟹眼睛那么大的时候，按照水量加进去适量的盐。

到第二次沸腾，也就是锅里的气泡像鱼眼睛那么大的时候，用勺子舀出一勺水备用，锅里放适量的茶末。

等到第三次沸腾，也就是水像翻滚的波浪一样的时候，把刚才舀出来备用的水重新倒进去，让水不再沸腾，起到“止沸育华”的作用。

这时候啊，茶才算煮好了，准备好茶碗，把煮好的茶用勺子舀到碗里，就可以喝了。唐代人煎茶，除了放盐，有时候还会放葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等等佐料，看上去跟煲了一锅汤似的。

“茶圣”陆羽就不喜欢这种喝法，他觉得这样破坏了茶的真味。

宋代人饮茶的方式，可能会让陆羽开心一些。当时不流行煎茶了，而是要点茶。

点茶怎么操作呢？就是把碾细的茶叶碎末，直接放到茶碗里，然后用滚烫的开水冲泡，再用茶筅在碗里搅拌搅拌，不像唐朝人一样，放在锅里煮了，也不用添加什么油啊、葱啊之类的。

宋代还盛行斗茶，斗茶也叫“茗战”，说白了就是比赛茶叶质量和点茶技巧。斗茶怎么分出胜负呢？

一是要看茶面汤花的色泽和均匀程度；二是要看茶盏的内沿与茶汤交接的地方，有没有水的痕迹。汤花的色泽，纯白色的最好，其次是青白、灰白、黄白。汤花保持的时间较长，能紧贴着茶盏的边沿不退散的，叫“咬盏”。退散的较快的，或者马上就退散的，叫“云脚散”。汤花退散以后，茶盏的内沿就会出现水痕，宋代人称作“水脚”。 谁的汤花退散得早，先出现水痕，谁就输了。

宋代是个市民生活很发达的社会，饮茶的风气非常流行，所以才会在喝茶上搞出很多新奇的玩法，喝茶也成了当时人日常必需的事。

著名词人李清照，和她的丈夫赵明诚，两个人都喜欢读书，李清照的记忆力特别好，每次吃完饭，和赵明诚一起喝茶的时候，要用比赛的方式决定谁先喝，一个人问：某个典故出自哪本书哪一卷的第几页第几行，另一个答对了就可以先喝。

可是赢的人经常因为太开心，能把茶水洒一身。这事儿被李清照写了下来，就成了流传千古的夫妻佳话。纳兰容若还据此写过“赌书消得泼茶香，当时只道是寻常”的名句。

好了，说回到喝茶的方式，唐朝人的煎茶，宋朝人的点茶，都和我们现在不一样，我们现在喝茶，是把茶叶，注意，是茶叶，不是茶末，放进茶杯，然后用开水冲泡。现代这种冲泡式的饮茶方式，是从明代才开始流行起来的，所以，你要是穿越到唐宋，跟李白杜甫苏东坡他们喝茶，你喝茶的方式会吓他们一跳。

茶这种饮料，之所以在中国社会有很重要的地位，是因为它不仅仅是用来喝的，不像我们吃个土豆、玉米，吃一吃就完了，喝茶已经成了一种文化。

首先，饮茶有一种艺术上的美感，选好茶，挑好水，找好的茶壶、茶杯，泡茶时候优美的动作，整套流程，可以拿来表演，像一种艺术形式一样，具有审美价值。

其次，茶还有社交意义。在中国，无论大江南北，来了客人，通常要用茶来待客。

有个小故事，说一天，清代的大画家郑板桥，到某座寺庙游玩。寺庙的方丈看他穿得一般，相貌平平，就冷淡地说了一声：坐。又回头对小和尚说：茶。两个人坐下以后，开始交谈，方丈觉得这个人谈吐不凡，很有学问。就把郑板桥引到厢房，说：请坐。又吩咐小和尚：敬茶。随后宾主相谈甚欢，方丈才知道来的人是大才子郑板桥。赶紧把他请到方丈室里，行礼拜见，满脸堆笑地说：请上坐。又急忙吩咐：敬香茶。告辞的时候，方丈再三恳求，请郑板桥题词留念。郑板桥笑了笑，写下一副对联，上联是：坐，请坐，请上坐；下联是：茶，敬茶，敬香茶。可见从古至今，茶都在社交场合扮演着重要的角色。

再次，茶具有哲学意味。中国古代的儒释道三种主要思想，都能从茶中得到体现。例如儒家讲究中庸，过犹不及，在泡茶的时候，就要“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”，各种口感精确调味，才能体现中庸之美。道家重视自然之美，讲究道法自然，他们认为茶叶本来就是自然之物，采茶的人，乃至泡茶的水，都有一种自然之美。

和茶关系最深的是佛教，我们经常能看到“茶禅一味”的书法作品。这和唐朝佛教禅宗的兴盛有关，当时和尚们参禅打坐，喜欢喝茶，这样能提神醒脑，缓解疲劳，更主要的是，茶的品性是纯洁淡泊，远离荤腥，有助于静思修道。于是佛教提倡以茶助修，以茶供佛，以茶待客，因此慢慢形成了很多寺庙的寺规寺仪。

此外，禅宗僧人还发现喝茶跟参禅有许多相似的地方。

第一，以无住为本。从茶的自然秉性来讲，茶树生长在远离闹市的山谷当中，一年年的，任凭你风起云涌，斗转星移，它都安静地生长，这就像佛教里强调的以无住为本，无所住而生其心。

第二，平常是道。喝茶跟参禅都是佛家每天要做的事，就是平常事。用平常心对待喝茶与参禅，不那么执着，便能喝出茶味，参出禅机。

第三，静心得道。喝茶要在清净中喝，参禅要在清净中参，身上不沾染红尘，心里头也没有俗念，专注一境方可入禅。没这种经验的人，听上去可能有点儿玄乎，总之啊，茶甚至成了禅的某种象征。